| 사회문제와 갈등 풀어나갈 학문적 전략 단초 제공 | ||||
| 브뤼노 라투르, 『우리는 결코 근대인이었던 적이 없다』(홍철기 옮김, 갈무리, 2009) | ||||
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푸코를 넘어 라투르의 시대가 도래할 것인가. 라투르는 현재 세계에서 가장 혁신적인 사상가 중 한 명으로 주목 받고 있다. 푸코가 사회과학지식과 훈육적 권력(disciplinary power)의 연계를 통한 근대 주체의 형성을 보여 주었다면 라투르는 근대적 주체가 사회과학뿐만 아니라 자연과학과 기술을 이용해 어떻게 세계를 만들어 나가는지를 보여준다. 푸코가 자연과학과 기술을 자신의 분석범주에서 본격적으로 다루지 않았다면 라투르는 이를 근대사회의 구성에 있어 핵심적인 분석대상으로 다룬다.
이번에 번역된 라투르의 『우리는 결코 근대인이었던 적이 없다』는 라투르 사상의 여정에서 이제까지 지배돼온 사회과학의 지배적 분석 방식에 대해 본격적인 반기를 드는 책이다.
사회과학의 지배적 분석 방식에 반기를 든 책
‘근대’는 사회과학에서 가장 핵심적인 개념 중의 하나이자 끊임없는 논쟁을 일으키는 개념이다. 위대한 사회과학자 중 근대를 다루지 않았던 사람이 있었던가. 근대는 ‘사회변화’에 대한 메타담론이다. 사회변화는 객관적인 과정이자 주관적인 인식이다. 근대의 주요변화들은 사회과학자들이 동의하는 객관적인 변화이다. 하지만 이러한 변화들 속에 나타나는 ‘다양한’ 과정, 방식, 정치적 효과는 주관적인 ‘해석의 문제’이기도 하다.
따라서 근대는 끊임없이 새로운 해석을 낳았으며 최근에는 글로벌하게 나타나는 근대의 다양한 방식들에 대한 ‘다양한 근대 (multiple modernities)’ 논쟁이 일어났다. 근대는 또한 사회적 주체들이 사회를 특정한 방향으로 변화시키려는 기획(project)이기도 하다. 이러한 기획을 계획하고 만들어 가는 과정에서 여러 사회주체들은 논쟁하고 투쟁한다. 위의 말들을 종합한다면 근대는 다양한 해석이 가능하고 언제나 논쟁적이며 정치적인 개념임을 알 수 있다.
그렇다면 라투르는 근대를 어떻게 해석하는가. 라투르의 근대 개념의 핵심을 이해하기 전에 이 책 이전의 그의 사상의 궤적을 살펴볼 필요가 있다. 라투르는 그의 첫 책인 『실험실 생활: 과학적 사실의 구성』에서 참여관찰을 통해 과학적 사실의 구성이 특정한 실험실 물질문화에 기반한다는 것을 보여주었다. 그가 이렇게 문을 연 ‘과학인류학’이라는 것은 기존의 인류학자의 시선을 정반대로 돌려놓는 혁명적인 실험이었다. 고전적인 인류학이 ‘전근대’를 그 분석의 주요 대상으로 삼았다면 라투르는 ‘근대의 첨단’인 실험실을 그 분석의 대상으로 삼았다. 라투르는 후속적인 연구(대표적으로 『프랑스의 파스퇴르화』와 『움직이는 과학』)에서 근대의 실험실이 사회와 물질(자연)세계를 어떻게 ‘변화’시켰는지 분석함으로써 과학기술, 사회, 자연의 공동생산(co-production)을 보여주었다. 그렇다면 라투르는 왜 우리가 결코 근대인이었던 적이 없다고 말하는가. 그가 여기서 말하는 근대는 기존의 사회과학이 만들어 놓은 근대담론의 핵심적 사고방식을 말한다. 기존의 근대이론가들은 ‘사회세계’의 변화를 사회주체들 사이의 권력관계와 이해관계로 분석한다. 즉 사회와 물질(자연)세계는 항상 분리돼 있고(대분할: Great Divide), ‘사회변화’의 중심은 인간들 사이의 관계 속에서 파악된다. 사회과학에서 물질(자연)세계는 고작해야 이미 주어져 있든지 어떤 식으로 결정돼 있는 상수이지 변수는 아니다. 이런 의미에서 라투르는 기존의 근대이론가들이 생각하는 그런 근대라는 것은 애초에 존재하지 않았다고 말한다. 즉 ‘사회변화’는 항상 ‘물질(자연)세계의 변화’와 함께 해 왔으며 사회과학자들은 사회/물질(자연)세계의 ‘공동변화’를 주목해야 한다고 주장한다. 이 책에서 예를 드는 오존층 파괴, 컴퓨터, 냉동배아, 미사일, 박테리아 등의 무수한 잡종들(하이브리드)의 연결망의 증식이 곧 라투르가 말하고자 하는 근대이다. 이러한 의미에서 라투르는 사회/물질/자연이 서로 잡종적으로 얽히면서 ‘변화’된 새로운 세계를 근대로서 재정의한다.
인문사회과학의 전면적 혁신 주장
이 책에서 라투르의 야심은 근대에 대한 해석을 넘어 인문사회과학의 전면적인 혁신을 주장한다. 그가 비판하는 세 가지 학문방식을 상징적으로 보여주는 학자는 다음과 같다. 윌슨(자연화), 부르디외(사회화), 데리다(해체)이다. 윌슨은 자연주의적 환원주의(윌슨의 생물학적 환원주의는 오직 한국에서만 ‘통섭’이라는 기괴한 괴물로 진화했다. 한국학계의 수준이 얼마나 얕은지를 보여주는 대표적인 사례다.), 부르디외는 사회론적 환원주의, 데리다는 담론 환원주의(기존의 재현방식을 해체시키지만 여전히 세계의 물질성과 잡종의 정치를 보지 못하고 재현과 담론의 관점에서 이를 비판하는 방식. representational perspective (데리다) vs. performative perspective (라투르))로 비판받는다. 이 세가지 학문방식과 달리 라투르는 인문사회과학과 자연과학/공학을 넘나드는 탈경계적 분석방식과 사회/물질(자연)세계를 동시에 관계론적으로 분석하는 지식인의 필요성을 주창한다. 따라서 이 책의 부제 ‘대칭적 인류학을 위하여’의 대칭적 인류학(상징적인 의미. 인간과 비인간의 관계와 역동성을 동시에 탐구하는 학문)이란 인문사회과학이 자연과학/공학과 소통하며 만들어내는 새로운 학문적 체계를 의미한다. 라투르의 이러한 주장이 한국사회분석에 있어 과연 무슨 의미가 있을까. 나는 그 의미가 크다고 생각한다. 예를 들어 광우병 촛불사태에서 인문사회과학자들은 촛불주체들의 위험담론형성과 정치적 동원에 초점을 맞추었고 자연과학자들은 광우병 발생에 관한 과학적 사실과 실험에 대해서만 관여했다. 과학기술학 전공자들 몇몇을 제외한 인문사회과학자 중 누구도 자연과학적 사실과 정치적 현상과의 연결지점을 보지 못했다. 인문사회과학자들은 여전히 자연과학에 자신감 없어하고 나의 영역이 아니라고 항변한다. 포스트모던의 시대가 과학에 대한 권위의 부정을 가져 왔지만 여전히 한국의 인문사회과학자들은 과학기술을 분석의 대상에서 제외시킴으로서 과학의 권위를 지켜준다. 광우병 촛불사태가 보여 주었듯이 과학기술은 분석의 대상이 될 수 있을 뿐만 아니라 논쟁과 투쟁의 대상이다. 어디 광우병 촛불 사태뿐인가. 신종 인플루엔자 사태, 황우석 사태, 새만금 사태, 천성산 사태 등 지금 한국 사회의 주요 갈등과 논쟁점들은 라투르가 말하는 사회세계/물질(자연)세계의 하이브리드를 둘러싼 것들이다. 다시 말해 한국의 인문사회과학자들은 ‘잡종의 정치’에 대한 이해와 분석을 더 이상 방치할 수 없는 구조적인 압박에 직면해 있다. 인문사회과학/자연과학/공학의 경계를 넘어서 물질(자연)세계를 인문사회과학의 분석의 대상에 전면적으로 수용해야 된다는 라투르의 주장은 단지 학문적 통찰이 아니라 우리 시대 한국의 인문사회과학자들에게 사회문제와 갈등을 이해하고 풀어나가기 위한 학문적 전략과 실천론적 단초를 제공해 줄지도 모른다.
김종영 경희대·사회학
일리노이주립대에서 박사를 했다. 질적방법론, 근대성과 세계화 등에 관심있다. 『잡종적 근대와권력지형』(창비)을 집필하고 있다. <Social Studies of Science>, <한국사회학>등에 논문이 있다.
http://www.kyosu.net/news/articleView.html?idxno=19169
"근대주의를 전복하라, 비근대주의 세계를 상상하라!"
[화제의 책] <우리는 결코 근대인이었던 적이 없다>
인생을 살다 보면 아주 가끔씩 세상을 전혀 새롭게 볼 수 있는 길을 안내하는 사상을 만나게 되는 기쁨을 누린다. 필자가 약 10여 년 전부터 접하게 된 '행위자-연결망 이론(Actor-Network Theory·ANT)'이 그런 기쁨을 선사했는데, 브뤼노 라투르는 바로 이 이론을 만들어낸 대표자 중 한 사람이다. '행위자-연결망 이론'은 원래 과학기술과 사회의 관계를 학제적으로 연구하는 과학기술학 분야에서 출발했지만, 오늘날 그것은 사회학, 인류학, 문화연구, 지리학, 환경학, 정치철학, 기술경제학, 경영학, 정보학 등에까지 그 적용 범위를 넓히면서 매우 유력한 사회이론으로 부상하고 있다.
라투르가 1991년에 불어로 발표한 저서 <우리는 결코 근대인이었던 적이 없다>(영어 번역판은 1993년 출간, 이하 <근대인>)는 그가 과학기술학에서 축적한 연구 성과를 바탕으로 이를 근대성에 관한 정치철학적 분석으로 과감하게 확장시킨 책이다. 결코 쉽게 읽혀지지 않는 책인데도 현재까지 20여 개 국가에서 번역된 것으로 보면 라투르의 저서 중에서 가장 널리 읽히고 또 큰 영향을 미친 작품이라 할 수 있다. 특히 국내에서는 그 동안 라투르가 쓴 논문이 번역되거나 '행위자-연결망 이론'을 소개하는 글들이 몇 편 발표된 적은 있지만, 그가 저술한 책이 번역 출간되는 것은 이번이 처음이라 그 의미가 크다.
그가 말하는 '근대적 헌법'이란 어떤 것인가? 그것은 근대인의 인식과 실천을 지배하는 원칙을 일종의 권력분립 제도로 비유한 것인데, 첫째는 인간 대 비인간의 이분법이고 둘째는 정화의 실천과 번역(=매개)의 실천 사이의 이분법이다. 근대인은 인간 존재와 비인간 존재를 철저히 구분하고 분리하면서 순수하게 인간만으로 이루어진 사회, 순수하게 비인간만으로 이루어진 자연이라는 이원적 존재론을 신봉한다. 이것이 바로 '정화'의 실천이다. 반면에 그들은 문제 해결을 위해서는 인간과 비인간을 끊임없이 결합시켜 하이브리드들을 창조해내는 행위를 하는데, 이것이 '번역'의 실천이다. 이는 전근대인들도 항상 해왔던 일이며 오늘날은 이것이 주로 과학과 기술을 통해 이루어지고 있다. 근대인의 모순은 정화의 실천과 번역의 실천이 서로 완전히 분리되어 있다는 점이라고 라투르는 강조한다. 근대인들은 정화의 실천을 통해 자신은 비인간과 인간, 자연과 사회를 구분 못했던 전근대인들의 비합리성으로부터 영원히 벗어났다고 자부한다. 그러나 그들은 스스로 합리적 활동이라고 생각하는 과학과 기술을 통해 하이브리드들을 지속적으로 창조함으로써, 사실은 전근대인들과 연장선 상에 있음을 깨닫지 못하고 있다. 문제는 근대인이 정화의 실천 때문에 이 하이브리드들에게 적절한 존재론적 지위를 부여하지 않고 무시해왔다는 것이다. 그 결과 하이브리드들은 오히려 아무런 규제도 받지 않고 무한정으로 증식되어 왔으며, 이것이 결국 오늘날 생태적 위기가 초래된 원인이라는 것이다. 정화의 실천이 없었던 전근대인에게는 그런 위기가 있지 않았음에 반하여. 이러한 모순을 지니는 '근대적 헌법'은 언제 어떻게 만들어진 것일까? 과학기술학자인 스티븐 셰이핀과 사이먼 샤퍼가 공저하여 1985년 출간한 책 <리바이어던과 공기펌프>에서 그 답을 찾을 수 있다고 라투르는 지적한다. 이 책에서 셰이핀과 샤퍼는 17세기 중반 영국이 시민혁명과 왕정복고로 혼란스러운 시기에 토마스 홉스와 로버트 보일 사이에 있었던 과학논쟁의 복합적 성격을 분석하고 있다. 홉스와 보일은 모두 군주, 의회, 순종적이고 통일된 교회를 원했고, 기계론 철학을 신봉한 합리주의자였지만, 지식 또는 진리가 어떻게 산출되어야 하는가에 대해서는 날카롭게 의견이 대립하였다. 홉스는 수학적 합리성만이 진리를 산출한다고 믿었던 반면에, 보일은 실험을 통해 진공이라는 자연적 사실이 존재함을 증명하고자 하였다. 홉스는 시민들의 계산에 의해 도달되는 사회계약과 그것을 근거로 성립되는 주권자 리바이어던을 제외하고서 사회의 어디에서도 진리가 산출되어서는 안된다고 보았다. 즉 권력과 지식은 하나가 되어야 한다고 본 것이다. 진공(자연)을 인정하게 되면 이는 신처럼 주권자가 완전히 통제할 수 없는 존재를 다시 한번 인정하는 셈이 되고, 결국 이는 사회의 분열과 저항을 초래할 것이기 때문이다. 이에 반해 보일은 실험에서 인간의 편견이 없는 비인간 사물의 증언을 기록함으로써 정치와 확고히 구분되는 자연적 사실의 세계가 있음을 보이고자 하였다. 그리고 이견이 허용되는 사회적 공간의 확립이 오히려 질서를 유지하는 데 유리하다는 점을 설득함으로써 과학자들의 활동 공간인 왕립학회를 인정받고자 하였다. 이 논쟁에서 보일이 승리함으로써 과학과 정치는 확고히 분리되었는데, 더 중요한 점은 이 두 사람에 의해 자연(비인간)에 대한 과학적 재현과 사회(인간)에 대한 정치적 재현이라는 근대적 헌법이 마련되는 계기가 되었다는 것이다. 라투르는 홉스와 보일에 의해 생겨난 자연/사회의 구분이 칸트에 와서는 객체/주체로 완전히 분리되었으며, 이후 헤겔과 현상학 그리고 하버마스와 탈근대주의자들에 의해 점점 더 그 간극이 넓혀져 왔다고 주장한다. 그런데 이렇게 정화 작업이 심화될수록 그 밑에서 하이브리드들의 증식 즉 매개 작업은 촉진되며, 역으로 하이브리드들이 증식될수록 자연/사회의 양극은 점점 더 거리가 벌어지게 된다. 이것이 근대의 역설이다. 근대인은 초월적인 자연과 자유로운 사회라는 관념으로 인해 인간과 비인간의 아무런 결합도 유보하거나 배제하지 않았고 그 덕분에 하이브리드들의 대규모 팽창을 이루었다. 반면에 전근대인은 항상 자연과 사회의 결합을 조심스레 숙고함으로써 하이브리드들을 최대한 억제하였다. 처음에는 근대인이 전근대인에 비해 성공한 자처럼 보였으나 생태적 위기는 이에 깊은 의문을 던지고 있다. 인간과 비인간을 너무 광범위하게 동원한 결과 확대 재생산되는 수많은 하이브리드들이 생겨남으로써, 이들의 존재를 부정하는 근대적 헌법이 통제권을 잃어 버렸기 때문이다. 근대적 헌법은 하이브리드들을 과학기술의 실험재료로는 허용하면서도 이들이 사회 전반에 미치는 영향을 은폐한 결과로 침몰한 것이다. 따라서 이들의 정체를 올바로 이해하고 수용하기 위한 존재론적 공간을 마련해줄 필요가 있다고 라투르는 주장한다. 그것은 근대적 차원(즉 정화 작업을 나타내는 수평축)이 아닌 새로운 공간으로서, 근대적 차원의 중간지대에서 수직축(즉 매개 작업을 나타내는 축)을 이루는 것으로 볼 수 있는데 이를 라투르는 '비근대적' 차원이라고 부른다. 그러면 근대인이 처한 위기를 해결하기 위한 라투르의 처방은 무엇인가? 그는 근대인이 저지른 잘못이 크기는 하지만, 마르크스주의처럼 이를 자본주의, 제국주의, 과학, 기술, 지배 등 총체적 체계로 간주하여 책임을 묻는 것은 잘못이라고 본다. 그리하면 그 체계를 종식시키려는 총체적 혁명을 추구하게 되고, 그러한 혁명을 수행하는 데 총체적으로 실패하자 총체적인 탈근대적 절망에 사로잡히는 결과를 초래하기 때문이다. 문제의 원인은 난공불락의 총체성 같은 것이 아니라 오히려 취약하고 수정가능한 하이브리드들과 이를 만들어낸 매개 작업들에 있었다고 보면, 이를 재구성하는 데서 해결책을 찾는 것이 훨씬 낫고 현실적이라고 라투르는 진단한다. 이를 위해 그는 근대적 헌법과 대조되는 원리를 지닌 비근대적 헌법을 확립할 것을 제안한다. 비근대적 헌법은 총체적 혁명에 의해서가 아니라, 근대인과 전근대인 그리고 탈근대인 각각에서 장점을 취하고 단점을 버림으로써 만들어질 수 있다고 그는 본다. 예컨대 근대인으로부터 자연/사회의 분리는 버리되 행위의 대규모성은 취하고, 전근대인으로부터 규모 한계와 자문화중심주의는 버리되 비인간들에 대한 명시적 인식과 증식은 취하며, 탈근대인으로부터 근대주의에 대한 믿음과 비판적 해체는 버리되 구성주의와 성찰성은 취하자는 것이다. 그 결과 탄생하는 비근대적 헌법은 단일한 대자연과 대사회의 분리가 아니라 인간-비인간 연결망들로서의 작은 자연들과 사회들이 매개 작업에 의해 공동 생산되는 것을 보장한다. 또한 이러한 하이브리드들의 생산은 명시적이고 집합적이 됨으로써 그 생산의 속도를 조절하고 늦출 수 있는 확장된 민주주의의 대상이 될 것이다. 결론적으로 라투르는 '사물의 의회'가 필요함을 역설한다. 그것은 오늘날 과학과 기술에 의해 창조되는 사물들을 위한 정치적 대표를 인정하여 민주주의를 사물에까지 확장하자는 것이다. 그럼으로써 이 하이브리드 사물들의 생산은 조절되고 재지향이 될 수 있다고 그는 보는 것이다. 이 책에서 라투르가 주장하는 바는 물론 서구의 경험에 기반하고 있지만, 오늘날 서구가 근대주의에 대한 낙관적 믿음을 상실하고 앞으로 나아가길 주저하고 있는 데 반해 아직도 근대주의를 철저하게 신봉하며 극단적으로 밀고나가고 있는 우리나라에 주는 시사점이 더 크다는 생각도 든다. 기후변화에 대한 우려는 물론이고 대운하, 원자력 발전소, 유전자 조작 식품, 광우병, 줄기세포, 나노기술 등 사회기술적 논쟁들이 이미 우리나라에도 빈번한 것이 현실인데, 국내의 근대주의자들은 과학기술이 객관적 합리성의 산물로서 경제 성장의 도구임을 철저히 신봉하고 있기 때문이다. 과학기술은 단지 자연의 반영이 아니며 불확실성과 인간적 성격을 반드시 내포하고 있음을 전혀 무시하고 있는 것이다. 과학기술의 산물을 정치와 무관한 객체로 보면서 아무 민주적 토론이 없이 무제한 생산할 때 이른바 '위험사회'가 심화되리라는 것은 불 보듯 뻔한 일이다. 또 라투르의 책은 사물과 과학기술을 사회의 외적 요인으로 취급하면서 자신의 연구 대상으로 삼지 않는 기존의 사회과학에 대하여서도 경종을 울린다. 사회는 자연으로부터 분리되어 있지 않으며, 인간들만으로 구성되어 있는 것이 아니라 (과학기술을 통해) 비인간 사물들을 내부 요소로 끌어들여 그 내구성과 규모를 지속적으로 증대시켜 왔음을 라투르는 강조한다. 단적인 예로 원숭이 사회와 인간 사회의 차이가 여기에 있다는 것이다. 가만히 생각해보면 인간 사회는 비인간 사물이 없이는 거의 한 순간도 지탱할 수 없다. 그럼에도 불구하고 마치 비인간들과 분리된 인간들만의 사회가 있는 것처럼 상정하고 이것만을 연구 대상으로 삼는 기존의 사회과학은 자연/사회의 이분법에 안주하는 근대주의의 또 다른 모습에 다름 아니다. 인간들과 비인간들이 역동적으로 결합되어 만들어지는 집합체 또는 공동세계를 연구대상으로 삼는 비근대적 차원의 사회과학이 절실히 요청되는 시점이다. 마지막으로 이 책의 번역에 대하여서도 한마디를 덧붙이고자 한다. 난해하기로 소문난 라투르의 책을 국내에서 처음으로 번역하여 소개한 노고에 대해서 우선 감사한다. 라투르의 사상과 어휘를 소화하여 우리말로 옮기기가 쉽지 않았을 텐데도 전체적으로 비교적 큰 오역이 없는 것으로 보여서 필자도 안도가 되었다. 그럼에도 불구하고 우리말 문장이 어색하거나 이해가 되지 않는 부분이 여기 저기 있어서 책의 원문을 보고서야 뜻을 알게 된다든가, 단어의 번역이 의아스럽거나 일관성이 없는 것들도 종종 눈에 띄었다. 예컨대 'imbroglio'를 혼합체가 아닌 '난맥상'으로 번역한다거나, 'reality'를 실재가 아닌 '실제' 또는 '현실'로, 인명인 'Callon'을 '깔롱'과 '칼론' 또는 '칼롱'으로, 그리고 정화 작업과 매개 작업을 각각 '정화 작용'과 '매개 작용'으로 번역한 것 등은 아쉽게 느껴졌다. 그렇지만 이 정도의 아쉬움은 라투르의 책을 우리말로 처음 읽게 된 반가움에 비하면 작은 편에 속할 것이다.
[프레시안 09.08.01] "근대주의를 전복하라, 비근대주의 세계를 상상하라!"
"라투르가 1991년에 불어로 발표한 저서 <우리는 결코 근대인이었던 적이 없다>(영어 번역판은 1993년 출간, 이하 <근대인>)는 그가 과학기술학에서 축적한 연구 성과를 바탕으로 이를 근대성에 관한 정치철학적 분석으로 과감하게 확장시킨 책이다."
"그러면 근대인이 처한 위기를 해결하기 위한 라투르의 처방은 무엇인가? ..(중략)..그는 근대적 헌법과 대조되는 원리를 지닌 비근대적 헌법을 확립할 것을 제안한다." "근대인으로부터 자연/사회의 분리는 버리되 행위의 대규모성은 취하고, 전근대인으로부터 규모 한계와 자문화중심주의는 버리되 비인간들에 대한 명시적 인식과 증식은 취하며, 탈근대인으로부터 근대주의에 대한 믿음과 비판적 해체는 버리되 구성주의와 성찰성은 취하자는 것이다. 그 결과 탄생하는 비근대적 헌법은 단일한 대자연과 대사회의 분리가 아니라 인간-비인간 연결망들로서의 작은 자연들과 사회들이 매개 작업에 의해 공동 생산되는 것을 보장한다. 또한 이러한 하이브리드들의 생산은 명시적이고 집합적이 됨으로써 그 생산의 속도를 조절하고 늦출 수 있는 확장된 민주주의의 대상이 될 것이다. 결론적으로 라투르는 '사물의 의회'가 필요함을 역설한다." "인간들과 비인간들이 역동적으로 결합되어 만들어지는 집합체 또는 공동세계를 연구대상으로 삼는 비근대적 차원의 사회과학이 절실히 요청되는 시점이다." 프레시안 2009년 8월 1일 김환석 국민대 교수 전체 기사 보기: http://www.pressian.com/article/article.asp?article_num=60090801092438&Section=04
[한겨레 21 09.07.24 제770호] 우리는 ‘근대인’인 줄 착각한 ‘중국인
“누구도 근대인이었던 적은 없다. 근대성은 시작조차 하지 않았다. 근대 세계는 존재한 적도 없다.” 이보다 더 과격할 수 있을까. 고대-중세-근대(현대)라는 역사적 시기 구분이 ‘근대인’으로서 우리의 ‘상식’이라면, 라투르의 책은 그 상식에 정면으로 도전한다.
"하지만 라투르가 보기에 근대의 분과적 인식론이 가정하는 ‘자연/문화’ ‘사실/가치’ ‘문명/야만’의 이분법은 유지되기 어려우며 모든 현상은 혼종적이다. 가령 남극 오존층의 구멍은 완전히 ‘자연적’이라고 하기엔 지나치게 ‘사회적’이며 또 너무나도 ‘담론적’이다. 현실은 모두가 서로 연결된 하나의 ‘연결망’인 것이다." "연결망적 관점에서 볼 때, 서구에서의 혁신은 급진적인 단절과 비가역적인 운명을 초래한 ‘영웅담’이 더 이상 아니다. 지식순환에서 약간의 가속과 행위자 수의 미미한 증가, 과거의 믿음에 대한 약간의 변경 정도가 있었을 뿐이라는 것이 라투르의 평가다. 그가 근대의 경기장 대신에 발견하려는 것은, 훨씬 더 넓은 비근대적 세계의 장이다. 이 장을 그는 어원적 의미에서의 ‘중국’(中國·Middle Kingdom)이라고 부른다. 우리는 ‘근대인’인 줄 착각한 ‘중국인’이라고 해야 할까?"
한겨레21
2009년 7월 24일 제 770호 로쟈 인터넷 서평꾼 blog.aladin.co.kr/mramor 전체 기사 보기: http://h21.hani.co.kr/arti/culture/culture_general/25410.html
[세계일보 09.07.07] "근대성의 큰 문제는 비대칭성 '우리는 근대인' 관념을 버려야"
"하버드 대학 교수를 지낸 브뤼노 라투르(62) 프랑스 파리정치대학 교수는 ‘인류의 근대성’에 대한 자부심에 의문을 품은 대표적인 학자다. 반근대주의와 탈근대주의 모두를 극복해 근대 세계와 비근대 세계의 입장 절충을 시도해 왔다. 그의 이론은 일명 ‘근대성 없는 계몽주의’나 ‘사물로 확장된 민주주의’라고 할 만하다."
"근대성의 문제는 자본주의나 자유주의 사회에서도 잘 드러난다. 근대성의 문제는 전근대인(과거)과 근대인(현재)을 나누고, 근대 문명 외부의 ‘그들’과 ‘우리 현대인’을 나누는 데서도 확인된다. 인류학은 이런 문제점을 극명하게 드러내는 학문분과이다. 전통사회와 현대사회를 연구할 때, 인류학자의 태도는 일관적이지 못하다." "그래서 나온 대안이 근대와 비근대의 절충인 하이브리드 방식. 하이브리드 방식은 주체와 객체의 완전한 단절도 배격한다. 하이브리드 방식은 비대칭성 극복도 가능하게 한다. 하이브리드를 자유롭게 증식시킬 수 있는 근대인의 실천과 하이브리드의 연결망을 이용하는 비근대인의 실천이 결합할 때 가능하다. 그래서 라투르 교수는 선언한다. “근대성의 가장 큰 문제인 비대칭성을 극복하기 위해서는 우리 자신이 근대인이었다는 관념을 폐기해야 합니다. ‘우리는 결코 근대인이었던 적이 없다’고.” 세계일보 2009년 7월 7일 박종현 기자 전체 기사 보기 : http://www.segye.com/Articles/NEWS/CULTURE/Article.asp?aid=20090707003430&subctg1=&subctg2=
[서울신문 09.07.11] 과학기술학 관점으로 근대 세계 재해석
"프랑스 석학 브뤼노 라투르 파리정치대학교수는 가장 독창적인 과학기술학자 중 한 사람이다. 여기서 주의할 점은 ‘과학기술자’가 아닌 ‘과학기술학자’라는 것. 과학 이론이나 기술 자체를 연구하는 게 아니라 과학기술이 어떻게 사회와 정치에 영향을 미치는지를 분석한다."
"라투르는 그러나 실제로 근대인들은 자연과 사회, 과학과 문화, 지식과 이익이 구분될 수 없게 뒤얽힌 비인간적 사물인 하이브리드를 엄청난 규모로 증식했다고 주장한다." "라투르는 이같은 이분법을 근대성의 비대칭성이라고 정의한다. 그리고 이론과 실제가 달랐던 ‘언행의 불일치’를 근대인의 딜레마로 꼽았다. 라투르는 이런 이유로 “근대성은 시작조차 하지 않았고, 근대 세계는 존재한 적도 없으며, 누구도 근대인이었던 적이 없다.”고 주장한다." "핵심에는 근대인의 본질인 하이브리드에 대한 이해가 있다. 하이브리드를 이해해야만 사회와 자연, 정치와 과학을 보다 잘 이해할 수 있고, 현재의 정치사회적 위기와 환경기술적 위기라는 이중의 위기에 대처할 수 있다고 라투르는 강조한다." 서울신문 2009년 7월 11일 이순녀 기자 전체 기사 보기 : http://www.seoul.co.kr//news/newsView.php?code=seoul&id=20090711017008&keyword=라투르
라투르 책 번역 얘긴 이미 20세기말부터^^ 있었는데 마침내 첫 번역서가 나왔다. 국내에선 STS쪽에서만 알아주는 스타급 학자였는데 이번 번역서 출간을 계기로 인지도가 더 높아지지 않을까 생각한다. 아니나 다를까 STSer들 서평을 쉽게 찾을 수 있다. 두 개를 연결시켜 놓는다: 김환석의 서평 (프레시안), 김종영의 서평 (교수신문). 아무래도 지면 제약이 없다시피한 프레시안에 실린 서평에선 책 내용이 좀 더 자세하게 소개되어 있고, 교수신문 서평은 그보다는 간략하지만 '촛불시위'에 대한 라투르적 해석가능성을 소개하는 등 책 바깥의 맥락까지 짚어주고 있다.
서평을 읽으면서 새삼 든 생각이지만 라투르만큼 창의적인 사회이론가도 드물다. "라투르는 인문사회과학과 자연과학/공학을 넘나드는 탈경계적 분석방식과 사회/물질(자연)세계를 동시에 관계론적으로 분석하는 지식인의 필요성을 주창한다. 따라서 이 책의 부제 ‘대칭적 인류학을 위하여’의 대칭적 인류학(상징적인 의미. 인간과 비인간의 관계와 역동성을 동시에 탐구하는 학문)이란 인문사회과학이 자연과학/공학과 소통하며 만들어내는 새로운 학문적 체계를 의미한다." (김종영) 같은 서평을 또 일부 인용하자면... "라투르의 야심은 근대에 대한 해석을 넘어 인문사회과학의 전면적인 혁신을 주장한다. 그가 비판하는 세 가지 학문방식을 상징적으로 보여주는 학자는 다음과 같다. 윌슨(자연화), 부르디외(사회화), 데리다(해체)이다. 윌슨은 자연주의적 환원주의(윌슨의 생물학적 환원주의는 오직 한국에서만 ‘통섭’이라는 기괴한 괴물로 진화했다. 한국학계의 수준이 얼마나 얕은지를 보여주는 대표적인 사례다.), 부르디외는 사회론적 환원주의, 데리다는 담론 환원주의(기존의 재현방식을 해체시키지만 여전히 세계의 물질성과 잡종의 정치를 보지 못하고 재현과 담론의 관점에서 이를 비판하는 방식. representational perspective (데리다) vs. performative perspective (라투르))로 비판받는다". 이 책 독일어 번역서를 사 두고 일부 읽어보긴 했지만 이런 내용이 있는 줄 몰랐다 (뭘 읽은 거지 ... ). 재미있고 설득력 있는 구분이다. 이에 따르면 루만은 부르디외와 데리다 중간 정도로 위치시킬 수 있겠다. 커뮤니케이션에서 출발하지만 (데리다) '사회적인 것'으로 사회를 설명하려는 이론이니까 (부르디외). 이 블로그 어디 쯤에 있을텐데, 루만과 라투르를 비교하는 논문들은 이미 적지 않게 나와있다. 라투르를 들어 루만을 치기는 쉬운 편이다. 루만을 전형적인 '사회학주의자'로 보면 되니까. 루만을 들어서 라투르를 칠 수 있을까? 체계이론의 관점에서 라투르를 어떻게 평가하고 있지? 음. 이 부분을 좀 더 공부할 필요가 있을 듯. 한국 STS 맥락에서 루만을 소개하려면... 루만 이론의 출발은 Sinn인데 철저하게 인간을 전제로 하는 개념이다. 라투르가 강조하는 비인간 행위자를 포섭할 수 있는 가능성이 원천봉쇄되는 건데, 'Protosinn'이란 개념을 도입하자는 주장을 읽은 기억이 있는데, 좀 군색해 보이는 제안이다. 여하튼 라투르 이론을 좀 더 진지하게 살펴 볼 필요가 있을 것 같고, 루만과 비교하는 일도 앞으로 본격적으로 해 봐야 할 듯 싶다. 어짜피 사회이론에 대한 진지한 논의가 그다지 활발하지 않을 상태에서 연대해야 필요성이 커보이기 때문이기도 하다.
http://teutosworld.blogspot.kr/2009/11/2009.html
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2015년 6월 11일 목요일
라투르 - 근대인 서평모음
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